Проповедь – Неделя о блудном сыне

Administrator Allgemein, Allgemein

Проповедь иерея Сергия Воинкова 24.02.2019г.

Дорогие братья и сестры, вот уже второе воскресение как Церковь в своем богослужебном цикле готовит нас к Великому посту. Позади нас уже сплошная седмица, впереди ещё одна обычная непостная и после неё уже мясопусная или масленница. Как мудро в это время Святая Церковь предлагает нам подходящие чтения из апостола и Евангелия. В послании апостола Павла, которое мы слышали сегодня, он, обращаясь к коринфянам, говорит: «всё мне позволительно, но не всё полезно». Эти слова для нас, в последние недели перед Великим постом, когда мы ходим друг ко другу в гости, празднуем на приходе или с семьей, становятся предупреждением от всякой чрезмерности в еде, питье и развлечении. С другой стороны мы не должны в чём-то из дарованого нам Богом видеть что-то нечистое. Всё мне позволительно. Христианин сам должен понимать насколько он может контролировать себя. Если вкушение еды приводит к объедению, значит оно становится неполезным. Или, если какое-то вкусное блюдо, становится страстью для человека, то оно ему уже неполезно. А тем более это касается вина. Нужно помнить, что тела наши даны нам Богом и являются храмом Духа Святого, предупреждает апостол. Так апостольское чтение готовит нас к достойному проведению предпостного времени, а евангельское чтение готовит нас уже к самому посту. И мы, на прошлой неделе слышали притчу о мытаре и фарисее, а сегодня притчу о блудном сыне. Нет наверное нужды говорить вам, братья и сестры, как эта притча отзывается в сердце любого христианина, вы сами это знаете. Конечно, в ней говорится о падении, которое случается с человеком, о раскаянии и о любви. Но главное в ней – это покаяние. Один из двух сыновей решил, что он может обойтись без отца, что ему будет так лучше, потребовал себе приситающееся ему наследство и ушел в дальнюю страну. Там он быстро истратил свои средства, проводя время в праздности, излишествах и блуде и оказался в тяжелом положении. Так стал он бедствовать. Нанявшись пасти свиней, он сам голодал, так что мечтал есть, что давали свиньям. Эти подробности, звучали для иудеев наверное особенно омерзительно, потому что свинья для них - животное нечистое. Так Господь в притче подчёркивает глубину падения этого человека. И вот, оказавшись в таком отчаянном положении, этот булудный сын вспоминает о своем отце. Что он богат, у него множество наёмных работников. И понимая, что он сам виноват в своем положении, он решает придти к отцу и попроситься к нему в наёмники. Здесь мы видим, что такое покаяние. Этот сын увидел свое ужасное положение, он осознал его, он понял, что только он и никто другой стал причиной его бедствия. С этого начинается путь к Богу для христианина. Господь всех людей призывает к покаянию. Он начинает этим свою проповедь. Почему же? Ведь не все люди такие, как этот блудный сын. Ведь кто-то и не пал, а делал все как надо. Почему же Господь требует покаяния? Да потому что падшее состояние человека, его природа предрасположена ко греху. И если человек видимо не грешит, это не значит ещё, что он не согрешил в своём сердце. Ведь фарисеи, которые не видели у себя нарушений заповедей и считали, что им не в чем каятся, были названы Христом лицемерами. Они, гордясь собой, осуждали других, а гордость, как мы знаем – худший грех. Вот потому Господь призывает к покаянию всех, без исключения. О покаянии много написано и сказано. Дело в том, что человек есть личность и как личность он может менять состояние своей природы. Человек не тождественен своим временным индивидуальным состояниям. Сегодня он может быть лютым грешником, а завтра стать совсем другим. И наоборот, человек уже почти святой и вдруг падение. Понимая это, можно увидеть себя со стороны, свое состояние и сказать себе, нет это не я! Я не хочу быть таким! Да, люди увидели меня таким, но это не весь я. Во мне ещё много другого. И тогда, человек может изменить себя. Своим волевым решением. Но понимая себя так, человек должен перенести это и на ближнего. Если я могу быть другим, чем сейчас, то значит я не могу и другого человека судить по его нынешнему состоянию. Это даёт нам нравственный запрет на осуждение. Я не могу заклеймить другого человека навек, даже если он страшно согрешил. Ведь он завтра может покаятся и стать совсем другим, если он увидит свое падшее положение и ужаснётся. Как сделал это блудный сын, увидев себя. Поэтому для человека в его отношениях с Богом, единственно верным состоянием души является покаяние. А для отношений с ближним – милосердие и всепрощение. Святые отцы, говоря о духовном делании, призывают всегда находиться в покаянном чувстве. Это состояние человека, при котором он менее всего способен ко греху. И именно в этом состоянии может быть настоящая правильная молитва и доброе отношение к ближнему. Но как это сделать и почему это так важно. Ведь человек пришёл в церковь, обратился к Богу, он покаялся в своих грехах, он их исповедал. Всё! Господь их очистил. Зачем же теперь нужно покаяние, зачем печалиться о тех грехах, которые я исповедал, ведь их уже нет, они прощены, они сняты с меня самим Христом, его крестной жертвой? Почему мне надо о них печалиться? Потому, что эти грехи совершил я. Я совершил, как личность, а не кто-то другой. Я своей волей совершил грех. Не из-за каких-то случайностей, не из-за того что меня кто-то заставил, а потому что я так захотел. Своей волей. Значит, во мне, в моём сердце есть что-то что породило этот грех. Есть причина во мне самом. Когда человек приходит в церковь и начинает регулярно исповедовать свои грехи, он работает над собой. Но, понимая, что нужно причащаться, а для этого надо бы исповедаться, человек впадает в в такую рутину псевдопокаянной жизни. Конечно, он видит свои грехи, которые на поверхности. Он их замечает, запоминает или записывает и приходит с ними на исповедь. Это всё правильно. Но в следующий раз он приходит с теми же грехами, и так идут годы, а всё продолжается. Почему? Ведь Господь очищает нас каждый раз на исповеди. Каждый раз священник в молитве просит «примири и соедини его Святей Твоей и Апостольстей Церкви...». А через неделю снова, то же самое. Гнев, сквернословие, раздражение, чревоугодие. Почему так? Да потому что это борьба со следствиями. В медицине есть понятие симптоматического лечения. Когда сама первичная болезнь по каким-то причинам не может лечиться, а лечат её следствия, чтоб облегчить человеку его страдания. Так же и мы получаем исцеление в том, в чём каемся, в проявлениях греха вылезшего из нас наружу. Как, если мы срезаем сорняки, когда они уже выросли и зацвели, а через время эти срезанные сорняки вырастают пуще прежного. Но корень сидит глубоко. Исповедуясь в этих проявлениях, и не заглядывая глубоко в свою душу, мы оставляем свое сердце таким, какое оно есть – порождающим грех. А ещё, понимая, что это неправильно, что грехи всё время повторяются, начинаем искать в этом виноватых. Что совсем уже ведёт нас не туда. Вот почему духовное делание – это не только пришёл исповедовался, причастился и пошёл заниматься своими делами, как ни в чём не бывало. Вот почему мы должны печалиться о грехах. Эти грехи наши. Мы их порождаем. Только осознав это всей душой, можно вернуться к покаянному чувству, которое исцеляет. Медленно, медленно человек может начать искоренять греховность своего сердца. Делать так, чтоб грех не проявился. И тогда человек станет видеть себя все явственнее. Ведь святые подвижники, как никто другой сокрушались о своих грехах. Уже не о тех, проявлениях, а о греховности своего сердца. В 136-м псалме «На реках Вавилонских», который Церковь предлагает нам в эти предпостные недели, говорится: «Дщи Вавилоня окаянная.... блажен кто имет младенцы твоя и разбиет их о камень». Здесь говорится, что блажен – счастлив человек, который увидит в себе зарождающийся грех и уничтожит его, пока он ещё не вырос. Как уничтожить? Только с помощью Божией. Разбить о камень. Что же это за камень? Это камень нашей веры. Камень, который отвергли строители и который стал во главу угла. Камень этот – Иисус Христос. Только Христос поможет нам. Избавит нас от нашего состояния. И вот потому, дорогие братья и сестры, мы понимаем покаяние ещё и как дар Божий. Да, это не только моё волевое решение, это не только мой тяжёлый труд, но без помощи Божией, я сам не смогу по настоящему покаяться. «Без Мене не можете творити ничесоже» говорит нам Господь. Поэтому мы в эти недели и слышим на утрене замечательное великопостное песнопение «Покаяния отверзи ми двери Жизнодавче». Мы просим Бога открыть мне двери моего сердца, чтобы мы смогли, как блудный сын, осознать свою греховность, упасть к Его ногам и сказать «согрешил я на Небо и пред Тобою!». И почувствовать Его объятия и всепрощающую любовь. Дорогие братья и сестры, давайте будем в эти предпостные дни радоваться без всякого пагубного излишества дарам Божиим, которыми Он щедро одаривает нас. И при этом будем готовить наши души ко времени покаяния, как часто называют Великий пост. Потому что покаяние – это не только сокрушение. Покаяние, как сказал митрополит Антоний Сурожский, всегда ведёт к подвигу. И это время подвига, становится не временем печали, а временем радости. Радости духовной. Да поможет нам в этом Господь! Аминь.